Découvrir la Kabbale

Un vieil article qui était tombé au fond de la boîte…. Oo

Il y a quelques lecteurs qui ont fait la remarque au sujet du tarot, parce qu’on trouve parfois cette « structure » au sens des jeux, et que ça n’est pas toujours évident. Pour peu qu’il y ait d’autres gens qui passent par ici et qui s’interrogent, j’écris un micro-post avec des liens.

Quand on veut faire les choses de façon « académique » 

Quand on souhaite réellement étudier la Kabbale, autant se le dire, si j’ai bien compris ça prend des années, voire une vie, un peu comme les religieux (juifs, chrétiens etc) qui intègrent leurs textes sacrés. Tous les gens qui ont le nez dedans m’ont expliqué qu’il y avait un rapport fondamental à la langue aussi, car c’est une langue sacrée dans un alphabet sacré (et fixe), bourrés de symboles, de numérologie de rapport au sens… Bref, il faut dans l’idéal se mettre à la bidouiller un peu, sinon beaucoup. Ensuite, il faut apprendre à repérer quels sont les commentateurs « fiables », les plus costauds, les différentes écoles d’interprétations…. pour en lire quelques uns et apprendre les bases. Ensuite évidemment il faut essayer de se frotter soi-même aux textes classiques. Ensuite, on médite sur les histoires, les symboles, les structures et on peut également « pratiquer » la Kabbale.

En très gros en tout cas.

Quand on est hyper occupé et qu’on a envie d’en savoir plus sans devenir un crack

Et bien pour cela il faut trouver des sources abrégées ou « simplifiées », en faisant attention car évidemment la vulgarisation peut déformer ou passer sous silence des choses importantes. Pour ma part, j’ai fait très simple, j’ai voulu aller exactement à l’endroit qui m’intéressait, et qui se trouve être une des choses dont on parle le plus dans la Kabbale : l’Arbre de Vie. Revenir à la structure des anges, les hiérarchies etc ça ne m’intéressait pas du tout (ou pas en priorité), alors que les fameuses Sephiroth, les sphères de l’arbre kabbalistique. Comprendre la structure, les piliers, chaque sphère, ce que ça représente, comment on peut l’appliquer… Rien qu’avec ça, y en a pour des plombes ^^’ Et globalement, c’est le modèle qui a été récupéré par beaucoup d’auteurs pagano-wiccans du XXe. Rien qu’un exemple : R.J. Stewart et sa tradition faery particulière.

Oui mais comment je fais maintenant ? 

Ben c’est « tout simple » : tu trouves des liens sur le net pour approcher la question, recouper les commentateurs etc. Être content de découvrir des petites synthèses c’est bien, il faut profiter, mais recouper ses infos et tout vérifier c’est mieux. Feuilleter le Zohar aussi, devient accessible et indispensable. Mais voici quelques liens en anglais qu’on m’a passé récemment :

http://makingbright.wordpress.com/2013/06/02/pagan-blog-project-k-is-for-kabbalah-a-101-guide/

(évidemment je ne retrouve pas les autres T_T)

Le bonheur aujourd’hui, c’est d’annoncer que ma meilleure source est en français. Vous avez à disposition un site absolument merveilleux, qui possède désormais aussi un réseau social pour échanger :

===> La Kabbale en ligne (KeL) et sa communauté

Que ceux qui passent par ici et ont des références chouettes les partagent ^^

Ressources sur la paganisme du Moyen Orient

Pour commencer, voici le blog d’un praticien dont je ne saurais traduire le nom en français (Cananéen ?), en tout cas le terme qui semble être approprié est : « Natib Qadish« . Voilà de quoi faire revivre la tradition de l’Orient ! Voir cet exemple de rituel à suivre avec lui sur son blog.

Il est l’auteur de deux livres sur cette tradition moderne reconstruite :

Whisper of Stone : Natib Qadish, A Modern Canaanite Religion

Anointed, A Devotional Anthology

Si par hasard quelqu’un connaît ces livres et a des reviews à nous faire parvenir, ça serait super.

 

Bibliographie sur la Faery

Cet article a pour but de compiler de vrais ouvrages de référence sur le sujet, mais ça prendra du temps.

* Tolkien, The Monsters and the Critics
Dans cet ouvrage universitaire assez touffu, Tolkien réserve tout un article/essay à la faery : « on fairy stories ». Il parle bien entendu de littérature, mais il remonte tout de monde aux origines, à la nature supposée des Fées, la vraie, celle d’avant l’époque victorienne, à partir de la mythologie… Mine de rien c’était ma première source, et les suivantes ont confirmé.

* John Matthews, The Sidhe: Wisdom from the Celtic Otherworld
Cet ouvrage est en réalité le récit d’une expérience de channeling de l’auteur. On y adhère ou pas, mais personnellement j’ai trouvé d’énormes confirmations de mes expériences personnelles + d’autres choses théoriques que j’avais lues. Très court, très intense, très fascinant. On le présente sur le net parmi LES références, surtout que l’auteur est un expert du domaine des mythes, religions etc des îles britanniques (regardez son immense bibilographie perso).
Nota : il a écrit un autre livre « Walker between worlds » mais je ne sais pas ce qu’il vaut.

* R.J. Stewart, The Well of Light, From Faery Healing to Earth Healing
Je viens de le recevoir et j’entre dans la lecture après avoir trouvé une série d’articles. Cet auteur est une des plus grandes références modernes dans le monde de la Faery, très reconnus pour ses workshops et livres. De ce que j’ai lu il a toutes les raisons de l’être, ça n’est aucunement une simple réputation.

———– The Living World of Faery
Un autre opus directement sur la Faery, que beaucoup ont commenté comme étant LE livre. Je galère pour trouver une table des matières et des articles, mais de toute façon je compte l’acheter. Donc rendez-vous dans 6 mois.

———– Earth Light…
Dans le premier livre cité, Stewart cite cet ouvrage-ci, donc je vais essayer de trouver des commentaires et une table des matières. Au pire je l’achèterais peut-être les yeux fermés. Premier tome d’une série en 2.

A suivre…