« La » déesse, « la triple déesse », une critique féministe et queer

Quand je n’ai pas le temps de déconstruire moi-même des concepts du néo-paganisme, je suis profondément heureuse quand d’autres ont une démarche similaire ! Cathou s’est lancé dans le sujet délicat et sensible de « la triple déesse« . Une grosse série de 3 vidéos, avec plein de choses dedans. Accroche-toi pour suivre c’est très spontané, donc un peu chaotique, mais c’est très intéressant et ça vaut la peine. Ce qui me touche tout particulièrement c’est que, comme moi, Cathou a à coeur que ses contenus soient accessibles au plus grand nombre, et donc pour celles et ceux qui n’aiment pas les vidéos, cet article comprend une synthèse de son intervention.

Tarot queer et féministe

Pour expliquer ce qui me chiffonne avec tout ça: trois vidéos, mes notes de travail et une brève bibliographie.

Finalement, la trame qui a servi à l’élaboration de mes 3 vidéos n’est pas aussi fidèle à la structure des vidéos que je l’aurai voulu. Vous pouvez toutefois retrouver les grandes lignes dans ces notes de travail (avec les fautes et le fouillis qui va avec hein, c’est un brouillon, pas un article ^^).

  • Qu’est-ce que c’est ?

Des échos anciens, des déesses triples, des déesses vierges etc (même si ça n’a pas le même sens que le sens commun de nos jours),

La lune (tradition dianique), en particulier l’analogie avec ses phases

Des aspects d’une même déesse,« la » (grande) déesse, qui serait une sorte de principe, conçu dans beaucoup d’approches wiccannes et/ou psychanalytique en parallèle avec un autre « masculin », comme le dieu cornu.

Lecture de religions et philosophies non occidentales avec…

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Des soucis avec la nouvelle mode du concept de « sorcière »

Voici une interview qui me rassure énormément.

Cela fait plus de 6 mois que je ressens un grand malaise face à cette ‘montée’ de la figure de la sorcière et sa déformation par l’effet de mode, mais je n’avais pas rassemblé tout ce que mes tripes ressentent, encore moins transformé tout ça en mots, puis produit un discours cohérent avec un début et une fin. Lire d’autres personnes qui sont extrêmement claires à ce sujet, ça fait du bien. Du coup à défaut d’avoir exprimé ma propre pensée, je partage :

https://lilith-tarot.jimdo.com/miroir-karlota-alevosia-interview-sorciere-magie-chaos/

Ce que je retiens de cette interview, outre le parcours très intéressant de Karlota, c’est la section « Ton ADN magique : comment te définis-tu aujourd’hui ? » Je l’aurais bien extrait et copié ici, mais je n’en ai pas l’autorisation. Pour ceux qui ont besoin d’avoir des idées un peu plus précises, quelques points importants en résumé :

  • le rôle toxique de l’opportunisme commercial (ses termes) et du capitalisme ultra libéral (mon qui ajoute)
  • le grand mélange néfaste entre développement personnel et sorcellerie / magie (le coup de la litho bon sang, j’arrête pas de le répéter x) )
  • la violence de nier d’autres définitions de la sorcière, antérieures et même actuelles (prétendre que ça n’existe plus les sorcières marginales, en forêt, qui font des rituels… etc)
  • la violence de rejeter la figure féminine de la vieille femme (c’est une intégration de la domination patriarcale)
  • le gommage des connaissances et pratiques subversives pour la mode
  • le rejet du travail avec les esprits et l’Autre Monde
  • etc.

 

Le problème du nom, païen, pas païen

Un texte très court et accessible je pense, à lire absolument pour réfléchir sur le problème du nom « païen ». Disons qu’il résume parfaitement la polémique, en étant simple et profond à la fois. Je le copie ici donc coup :

« You know why there is such conflict over the Pagan label?
It’s because it’s unnatural and was imposed on us
by a people with very different notions
of what constitutes being religious.
Look at traditional cultures the world over
– they don’t name what they do
because they don’t need to.
It’s just what they do,
what their people have always done,
how they interact with the gods and spirits
of the place they call home.
And when they travel to new lands,
they honor the powers that reside there.
And when there are differences with their neighbors
these usually come down to how the rites are carried out
and what the poets and priests call things.
These are not matters for war;
truth is not fenced in, needing our protection
– she pours her blessings in different measure to different people
with no one utterly neglected.
(Though, naturally, the largest portion was given to our people;
so says every people.)
Now we know ourselves as Pagans,
a label which separates
us from them
with endless squabbles over who belongs
in or out.
And those who have gone beyond Pagan
do the same with Kemetic, Heathen,
Hellene and all the others
– even though none of our ancestors would have any idea
what we were on about with these terms
or why it mattered in the least.
I’m not opposed to innovations when necessary,
but who needs any of this?
I love all that is divine
and give back in gratitude for what has been shared with me.
I mark the passage of the seasons
and celebrate my land and all it contains.
I remember what came before
and strive to leave things better than I found them.
This is my religion:
it needs no name nor anyone to weed out the false from the true
– it does that on its own.
For a man is his deeds,
and what lingers after
– not what he chooses to call himself. »

De mon cher Sannion. Il rejoint exactement ce qui m’avait fasciné chez les animistes et chez les celtes quand j’avais fait des recherches… on ne nomme pas. C’est tellement évident, naturel, ancré, on n’a pas de concept pour parler de ce qu’on fait, pour désigner.

Les noms et les représentations

Un excellent article rapporté par Skadi. En anglais, si le vocabulaire vous manque essayez toujours avec google trad c’est déjà ça.

The shape of a god

 

« It was a private conversation with Glen from PostPaganism, that started me off to thinking.
The Roman gods seemed like the shadows cast by Greek counterparts. The Greek gods seemed boisterous and full blooded… and entirely human in shape and colour.
It’s this notion of the gods looking human that I’ve been considering. It’s very obvious that the gods are not human, yet so many of them are seen with a human shape. Is this because they do look human or is something else entirely going on here?
Names and forms are funny things.
As my understanding of some deities evolved, so did the name that I called them. For instance, I was drawn to Rhiannon of Welsh medieval tales, for years and years. Later, though I had been completely against the idea once upon a time, I came to find that the name Epona was a better ‘fit’. And then Rigantona-Epona. All this time the image I held in my head was of a lithe woman with red hair and sharp eyes.
When I decided to start looking for the gods in the landscape (which ultimately lead me right here) the way I perceived the deity I had called all those names changed. The image in my head was no longer of a woman at all, but of a grey and dappled horse. Along with this change none of those other names felt right any more. Now the ‘best-fit’ name I have for Her is Horse-Mother.
So what’s going on with that? Is it wrong to think of the gods in human form? Is one form better than another? I don’t believe so, no.
I’m a fan of Stephen Harrod Buhner’s books. If it’s got his name on it then I’m certain to give it a go. Something he often talks of is the heart being an organ of perception (If this has intrigued you I suggest you read ‘The Secret Teachings of Plants’). The way he explains it (convincingly enough for me to sit up and take notice, though I’m no science buff to either add a stamp of approval nor condemn, so you shall have to make your own mind up) using various studies is that the heart is as powerful a receiver of electro-magnetic information as it is a producer of electro-magnetic information. When Buhner talks of how to take meaning from the images/sounds/tastes etc that might form in response to something out side of you, he suggests that the brain, in its supporting role, interprets the electro-magnetic signals into things that you can understand (I have over-simplified greatly here but that is the gist of his ‘why’ behind the ‘what’).
It is my feeling that when we perceive the gods, or anything else, a certain way it is simply because it is the best way our brain has of informing us of that information. When I saw Rhiannon as a red head with sharp eyes, my brain was turning Her fiery, dynamic energy into something I could understand. As my base of symbols grew, as they deepened, my brain had more material to work with. And that is why I believe the gods can wear different forms for different people.

There is a story, that when the Celts arrived in Delphi they laughed to see the gods shown in human form. I’ve read elsewhere, though I can’t remember where, that there is some doubt if this really ever occurred. Still, we do have the story and it came about from something. If you spend any time reading through some of the current books available on the Celtic peoples you soon find out that before the Romans came on the scene, possibly emulated by those in southern Britain even before the Roman occupation, it is thought that the Celtic gods were not portrayed in a human form at all. Instead the symbol they came to hold in Roman iconography, was the sole portrayal of them by the Celts. For instance, in Roman iconography Taranis holds his wheel. Before this, the Celtic peoples would have needed only the wheel itself as a representation of Taranis. We’re looking here at a difference of perception, and obviously from this we can say that our perception is at least partially determined by the culture in which we are raised. In most of the western world we are continually exposed to the idea of God being this big guy who sits up in the heavens. Whether our family is Christian or not, it sometimes subtly and sometimes openly, permeates the culture we live in. Therefore we tend to grow up thinking that gods look more or less human shaped. It is not bad or wrong to think of gods looking human, for most of us it is just the only perceptual lens we have been given. That lens can be changed but it doesn’t have to be changed.
I used to fret that I had no clear picture of Briganti in my mind. Now that kind of seems fitting, and possibly if I ever experience Her more directly maybe a picture will emerge that I might understand Her better. Maybe the form will be a human one, maybe it will be something completely unexpected. But maybe I will never experience Briganti closely enough to form any picture at all. Who knows? « 

Le paganisme « sombre »

(Traduction publiée originellement pour « la Caverne de la Déesse Sombre »)

Qu’est-ce que le paganisme sombre ?

On me demande souvent ce que j’entends par « paganisme sombre » et la plupart du temps je donne une réponse différente en fonction du contexte dans lequel est posée la question. Dans mon livre, « Out of the Shadows : An Exploration of Dark Paganism and Magick » (« Hors des Ténèbres : une exploration du paganisme sombre et de la magie »), au lieu de le définir d’entrée de jeu, j’explore les divers aspects du sombre et comment cela s’applique au paganisme et même à la spiritualité en général. Je l’ai fait volontairement mais le visiteur ordinaire de darkpagan.com (païensombre.com) apprécierait probablement une approche plus directe et formelle.

Grâce à l’étude des nombreuses formes du paganisme sombre je peux affirmer sans risque qu’il s’agit d’une des définitions suivantes selon l’individu (ou plus vraisemblablement d’une combinaison). Le fait que le paganisme sombre ait une signification propre à l’individu est très important et prendra plus de sens à la fin de cet essai.

1) Le Paganisme Sombre est un mouvement au sein du paganisme moderne qui revendique la part sombre de la polarité lumineuse/sombre qui a été reniée ou ignorée par ceux qui ont confondu cette polarité avec la dualité éthique de la culture judéo-chrétienne. Le Sombre n’est pas la même chose que le mal. Cette confusion a été causée par l’accroissement de la popularité des religions païennes, particulièrement de la wicca, et par un manque d’apprentissage formel et d’initiation digne de ce nom. (Par « initiation » je fais référence au processus interne que dont fait l’expérience aussi bien un païen solitaire que le membre d’un groupe, et non le rite initiatique lui-même qui correspond à peine l’événement) Sans une telle initiation le praticien reste coincé dans le cadre mental dualiste de sa religion d’origine et interprète mal les concepts de polarité que l’on trouve dans le paganisme. Une telle revendication du sombre comprend l’acception de notre Ombre : les aspects négatifs (généralement) de nous mêmes que nous refusons (souvent inconsciemment) d’accepter comme étant une partie de notre être. Ces Païens Sombres remettent en question la pensée contemporaine pour s’assurer que les croyances d’une personne sont réelles et pas
simplement le résultat d’une répression ou d’un conditionnement. Il est important de le remettre en question puisque cela nous permet de penser et de réfléchir sur ce que nous croyons et cela aide à renforcer croyances profondes dans la manœuvre.

2) Le Paganisme Sombre est l’intégration de l’imagerie sombre, comme l’imagerie gothique, qui tend à avoir un thème lié à la mort. Ces Païens Sombres ne sont pas obsédés par la mort mais plutôt fascinés et attirés par son symbolisme archétypal. A travers l’imagerie sombre l’individu est rendu plus conscient de lui-même et du caractère sacré de la vie, aussi bien que de l’importance de la vivre le plus pleinement possible tout en restant toujours fidèle à ce qui nous sommes. L’accent est mis sur l’exploration de soi, l’empowerment et l’expression.

3) Le Paganisme Sombre est une forme de paganisme qui honore et s’identifie à des déités de nature plus sombre. Ces déités sont souvent associées à la mort, la guerre, la magie, ou d’autres forces primaires et incontrôlables que de nombreux païens modernes craignent ou considèrent comme tabou. Les déités sombres comprendraient Kali, Hades, Seth, Loki et Hécate (particulièrement dans l’aspect de la Crone/Vieille).

4) Le Paganisme Sombre est une forme de paganisme qui a des liens de parenté avec l’approche interne ou « sombre » de la spiritualité souvent considérée comme une Voie de la Main Gauche. Comme je l’explique dans [mon livre] la spiritualité peut être approchée de deux façons : intérieurement ou extérieurement. L’approche interne met l’accent sur le Soi. Les concepts de déité et d’éthique sont moins mis en valeur ou s’appuient sur la perception et l’expérience personnelle. C’est une approche générale d’une Voie de la Main Gauche. L’approche externe fonctionne à l’intérieur d’un ensemble de structures. La Déité est définie, les pratiques religieuses sont plus structurées, et l’éthique est fixée par une figure d’autorité extérieure et généralement très spécifique dans les détails du comportement approprié. C’est l’approche générale d’une Voie de la Main Droite. Les deux approches ont leur place : certains travaillent mieux avec une approche rigide et structurée tandis que d’autres travaillent mieux à travers une expérimentation hautement personnelle. De ce point de vue, le Paganisme Sombre distinguent à peine les païens qui pratiquent avec une approche interne de ceux qui pratiquent avec une approche externe, puisqu’il y a des différences inhérentes dans la façon de pratiquer. Un chemin spirituel qui suit une approche interne encourage à explorer les aspects sombres que la société ou une culture catalogue comme tabou de sorte que nous puissions arriver à nos propres conclusions. Ce faisant, les païens sombres se libèrent eux-mêmes du conditionnement social qui étouffe souvent l’expression personnelle et l’individualisation puisqu’ils s’efforcent de devenir plus [color=darkred]entiers[/color] (whole). Ainsi le Paganisme Sombre peut être défini comme toute forme de paganisme qui est pratiqué sous la perspective d’une Voie de la Main Gauche.

Toutes les définitions ci-dessus aident à expliquer ce qu’est le Paganisme Sombre en s’arrêtant superficiellement sur la nature de son approche. Ces définitions tendent à se recouper les unes les autres et tandis que certains païens sombres peuvent correspondre à toutes ces définitions, d’autres ne correspondront qu’à une seule. De même que le Sombre, le Paganisme Sombre ne peut pas être défini aisément. La cause en est que le Sombre est par nature lié à notre inconscient et est ainsi très personnel. C’est dans la nature du Sombre de toujours rester insaisissable à une stricte délimitation. Plus on essaie de le définir et plus on s’en éloigne. Comme le Tao de la pensée taoïste, le Sombre doit être expérimenté pour être compris. Il doit être embrassé et intégré dans notre être pour être apprécié. Essayer de lui apporter « la lumière de la raison » ne fait que nous éloigner de lui.

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John J. Coughlin est le rédacteur en chef du guide du NYC Pagan Resource et auteur du livre « Out of the Shadows: An Exploration of Dark Paganism and Magick (« Hors des Ténèbres : une exploration du paganisme sombre et de la Magie »). Visitez http://www.waningmoon.com pour plus d’informations ou contacter l’auteur en allant sur JohnCoughlin.com

Article original

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Notes : l’empowerment… Concept tellement important qu’il est gardé en français. Essayer de trouver une traduction.
http://1libertaire.free.fr/PuissancedeSoi.html
http://en.wikipedia.org/wiki/Empowerment
http://fr.wikipedia.org/wiki/Empowerment