« Le Chaman », compte-rendu de conférence

Jeudi 2 Décembre 2010 – Musée du Quai Branly à Paris

Titre original : « le chaman et la science », mais je trouvais ça pas tellement approprié…  le contenu de la conférence est un parcours du combattant, j’espère que ça sera clair.

Conférence de l’Université populaire du Quai Branly : « Le Chaman », par Charles Stépanoff

Grâce à une coupure du 20 minutes de la vieille pris dans le métro, je tombe sur une « publicité » sur ce cycle de conférence au Quai Branly et je vois pour le lendemain donc « Le Chamane »… Coïncidence ou pas, j’étais à la fac sur Paris ce Jeudi 2 Décembre, et mes cours se terminaient avant la conférence ce qui m’a permis d’y aller. Alors je n’ai pas raté l’occasion !

Faire un lien précis entre le cycle de conférence (Histoire de la colonisation, les Archétypes), le titre je trouve. Ca manquait de clarté. Mais malgré tout c’était particulièrement intéressant.

La conférence était organisée en 2 moments : la première partie était l’exposé de l’intervenant, et ensuite une partie question. Je vais vous rendre compte des deux même si je trouve que c’était surtout les questions qui ont mené à des choses intéressantes.

J’espère que mes notes ne seront pas trop fouillis.

I – 1er Moment : l’intervention

L’exposé de Charles Stépanoff était coupé en 3 parties, pour exposer 2 théoriques scientifiques sur le chaman (dans le temps), et à la fin la théorie des « indigènes » eux-mêmes.

1°) Petit résumé historique

Au 16e et 17e siècles, les archives nous permettent de retrouver des gravures très parlantes qui affichent le plus de vue que l’on porte sur le chaman : il est perçu comme un démon, ou LE démon, Satan, et les représentations sont sensées être effrayantes. On a retrouvé en 1676 par exemple les Mémoires d’un chrétien, qui fournit la première description historique d’un rite chamanique : le chaman est décrit de façon similaire à un sorcier occidental, démoniaque.

Au 18e siècle en Russie a lieu une politique de démystification grâce à Pierre Le Grand. Il fait rassembler dans un même lieu, la Kunskamera, des étrangetés de tout l’Empire. Les chamans n’y échappent pas, ils doivent devenir des objets d’étude. On ne souhaite plus céder à la peur et les associer à des diableries, on veut percer leur mystère et comprendre. On envoie alors des émissaires collecter des idoles, rapporter des schémas, des dessins…

2°) La thèse des Lumières

C. Stépanoff nous a renvoyé à l’article de l’Encyclopédie pour nous exposer la thèse des Lumières. Tous les aspects négatifs y sont : illusion, Diable, faussaire, rapport cupide à l’argent… Le chaman est un fourbe faussaire qui recherche l’argent, utilise l’ignorance et la peur pour faire « marcher » son imposture.

C’est une théorie rationaliste très puissante qui influencent même les gens sur place, en Russie. Deux français, La Pérouse et Lesseps, traversent la Sibérie pour aller voir par eux-mêmes et rapportent des récits terrifiants qui concordent avec la théorie de l’Encyclopédie. Les philosophes reprochent au chaman la transe, qui permet d’accéder à la connaissance par un repli intérieur (critique du geste mystique).

Les rituels chamaniques sont coupés de leur contexte social, et transformés en spectacle ; Catherine II de Russie crée un théâtre pour y donner des représentations.

3°) Une très difficile entrée dans le monde moderne

Au 19e siècle on se rend compte que l’on a peut-être vu les choses sous un mauvais angle : on s’aperçoit que les chamans croient réellement en ce qu’ils font. Notamment, on observe qu’un chaman qui est malade va voir un autre chaman. L’attrait devient vraiment curieux, et tout étranger qui se rend en Russie essayera d’aller voir un chaman. Néanmoins, des théories péjoratives continuent de circuler, on reprend la théorie des climats de Montesquieu : la Sibérie, par son climat et sa rudesse, est un pays vide d’idées. Les habitants de Sibérie sont donc vus comme une race primitive, sauvage et inculte, issue d’un passé lointain. On effectue quelques comparaisons avec les druides européens.

Au début du 20e siècle se tient une première conférence ethnographique très importante. On essaie de faire naître un sentiment d’identité sibérienne. Mais dans les années 20 et 30, la montée du communisme embarque le chaman dans sa suite : on le tolère, mais on espère en faire un bon bolchevik. On tourne des films de propagande sur le sujet, le chaman peut être un outil. Puis dès les années 30, après une réunion ethnographique, la situation se dégrade, on procède à des exécutions pour briser la « résistance » de certains chamans, et on invente des excuses pour avoir une raison de les condamner (on les assimile à des koulaks). On essaie également de mettre de force les enfants nomades à l’école pour éradiquer les croyances et pratiques chamaniques. « Odna » est un film très célèbre sur le sujet, qui a parfois été diffusé sur Arte sans aucun commentaire, alors qu’il s’agit de cette propagande. On procède littéralement, et volontairement, à une destruction du régime social pour éradiquer les croyances animistes.

4°) La vision indigène

Ici je n’aurais que des points éparts à vous livrer.

– Contre la terreur, l’esthétique. D’après les chamans sibériens, la transe, la danse, les instruments, les gestes, tout dans la pratique est sensé être beau.

– Le doute essentiel. Contrairement à ce que les occidentaux auraient pu croire, les chamans sibériens favorisent le doute, il est un moteur essentiel du chamanisme. Il est important d’être toujours sceptique en quelque sorte, à l’affut d’un chaman charlatan, ou de pratiques douteuses.

– Être chaman : il y a des indices d’une nature individuelle différente, une essence invisible. Ce qui est fabuleux pour notre regard, c’est que selon les sibériens c’est une particularité de tout le règne vivant, les hommes ne sont pas les seuls à pouvoir être chaman : cette différence fondamentale se retrouve aussi chez les animaux, les plantes, etc. Il y a beaucoup de récits sur des Arbres Chamans (des arbres tordus ou étranges souvent ; des animaux albinos).

– Les Touvas d’aujourd’hui ont également des remarques très intéressantes sur l’attrait que l’on porte au chamanisme : ils trouvent cela stupide/naïf de venir jusqu’en Russie pour trouver des chamans, selon eux, il suffit de regarder autour de soi.
De même pour eux le néo-chamanisme est une douce illusion. Cela ne s’apprend pas d’être chaman. C’est soit une hérédité familiale (qui peut être une particularité physique), soit une particularité qu’un individu a développé dans sa lignée. Il faut commencer avant toute chose à étudier ses propres ancêtres et racines, et pas aller en Russie chercher des chamans, « copier » et dénaturer un chamanisme d’ailleurs.

II – 2e Moment : les questions

La partie question est très aléatoire puisque c’est le principe ouvert des questions. Je noterai ici essentiellement les choses qui allaient plus loin ou cherchaient à préciser des éléments (les provocations, les définitions tout ça, je pense que ça n’est pas utile).

– Une question sur le néochamanisme a permis de préciser les points déjà abordés à la fin de l’exposé : tous les gens qui prétendent apprendre le chamanisme sont des imposteurs pour les sibériens. Si on n’est pas repéré, si on ne possède pas de particularité, on n’est pas chaman. Cela n’est pas nécessaire héréditaire. Cela n’arrive pas forcément non plus pendant l’enfance, ça peut arriver très souvent à l’adolescence, parfois plus tard. Il existe des signes extérieurs reconnaissables (dont vous avez entendu parler : maladies graves, dépression, grosse crise « existentielle », fugue, épilepsie). Il existe paraît-il au sein des communautés un rituel pour vérifier si l’on possède ou pas l’essence chamanique.

De plus, il n’y a donc pas d’initiation possible. L’essence spécifique et les compétences sont déjà là si on est chaman, cela ne s’apprend pas, il s’agit seulement de trouver/créer (et se faire transmettre) les instruments.

– Il a également insisté à nouveau le doute (« insécurité cognitive permanente »). Il n’y a pas de critères. Par exemple, un chaman « alcoolique » : ça n’est pas forcément négatif, peut-être qu’il voit parce qu’il possède des puissants esprits alliés qui ont très soif.

– Il a également expliqué que les psychotropes, pour les Sibériens, sont une douce illusion aussi. Cela n’est pas réservé aux chamans en soi, et surtout, ça n’est pas nécessaire, c’est plutôt pour les débutants qui ne savent pas « faire ce qu’il faut » (modification de l’état d’esprit, transe…)

– Une remarque intéressante aussi : il y a autant de visions du monde que de chamans. Pour les sibériens/touvas, si un chaman dit la même chose qu’un autre (même vision du monde etc), alors c’est un imposteur.

Et finalement, puisque cette conférence faisait partie d’un cycle sur la colonisation, il a émis une phrase finale en lien très percutante : le New Age, le néo chamanisme, sont des formes nouvelles de colonisation en quelque sorte. On extrait une matière première et on la transforme « à la mode de »… (l’occident)

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2 réflexions sur “« Le Chaman », compte-rendu de conférence

  1. Yavanna dit :

    Merci pour ce compte-rendu très instructif, j’en retiendrai entre autres une chose que j’aimerais bien faire comprendre aux générations en cours et à venir : « Il faut commencer avant toute chose à étudier ses propres ancêtres et racines. » C’est le fondement-même de notre façon de vivre le druidisme…

  2. Valiel dit :

    Quel beau commentaire effectivement. 🙂 C’est un passage qui m’a émue au fond de moi, et qui a confirmé mes recherches du moment sur les Ancêtres. J’ai plusieurs articles en prévision sur le sujet.

    Ravie de te voir passer par ici d’ailleurs. ❤

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