Un vent glacé se met à souffler, et les arbres dont les feuilles tombent trouvent de nouveaux moyens de se faire entendre. A travers leurs branches dénudées danse la Lune ronde qui nous envoie ses rayons d’argent.

Comme je l’expliquais dans le post précédent, l’Esprit de Yule est déjà là pour moi. Je sens sa lumière si particulière, presque paradoxale, et sa froideur qui nous pousse à nous retrouver entre nous. La dernière pleine Lune étant passée, je suis désormais dans la dernière ligne et je plonge encore plus dans les énergies nouvelles. Et ce soir je ne pouvais pas le rater : ma colocataire a décoré le petit couloir avec des guirlandes de noël, et prévoit d’acheter un petit sapin si on en trouve un pas trop cher qui puisse rentrer dans le coin. On est aussi restée plusieurs heures assises sur mon lit pour bosser, et je dois dire que ça m’a fait du bien en fait, d’être avec quelqu’un. Ça peut paraître bizarre, mais j’ai tellement l’habitude d’être seule que ça me fait drôle d’être avec quelqu’un. Mais finalement c’est ça aussi l’Esprit de Yule. (D’ailleurs je l’ai vu regarder mon autel et j’ai presque eu envie de tout lui déballer !)

La Roue tourne et les choses changent. J’ai donc changé ma bannière, l’ancienne finissait par me paraître vraiment terne et triste. Du coup j’ai opté pour mes pensées du moment : la dévotion et les bougies. J’ai choisi celle-ci pour ses couleurs bleues froides, mais pas trop, qui vont bien avec le design actuel, et aussi pour cette symbolique typique de Yule. Pour moi en tout cas, la bougie dont la flamme s’agite dans la nuit, ça me fait vraiment penser à la fête de Yule dont la flamme représente cet entre-deux de la période sombre. Je ne sais pas du tout ce que je vais faire comme célébration, car il risque d’y avoir tellement de petits soucis que j’évite de planifier pour ne pas être perturbée dans mes projets ou déçue. Ma soeur remonte sur Paris, mon frère devrait passer à la maison, mes cousins qu’on n’a pas vus depuis des lustres viendront aussi à la maison… et maman sera accueillie au moins deux jours à l’hôpital autour du 26 Décembre pour son prochain traitement (tellement lourd qu’ils sont obligés d’interner les patients), comme c’est réjouissant. Du coup je ne sais pas trop comment m’y prendre. Pour moi Yule est une célébration très longue, je ne sais pas exactement de quand à quand je vais l’ouvrir, ni comment je vais procéder… Pour l’instant quelques idées non reliées :
- une méditation avec les Soeurs de Sève
- un petit rituel d’ouverture du Temple avec les SdS
- une célébration personnelle, mais quoi ?
- une ouverture du Temps de Yule (comment ?)
- un rituel d’honneur aux Dieux gaulois (reste à savoir lesquels et comment)
- je suppose que je me rendrai dans mon Bosquet Sacré. J’aurais bien voulu y emmener quelqu’un avec moi. D’ailleurs j’aurais bien allumé un feu de Yule
- je pense allumer une bougie tous les jours pendant le Temps de Yule
- j’aurais bien pratiquer la musique et la danse sacrée
- pourquoi pas écrire un conte de Yule ?
- ah oui et je dois purifier de la cave au grenier la maison de mes parents aussi (bol tibétain, hochets…)
Bref, on voit bien qu’il n’y a pas de continuité… il va falloir mettre tout ça en ordre. Le souci c’est que j’ai très peu de temps pour me pencher sur la question, à cause de mes concours qui arrivent ces deux semaines, et de ma santé qui prend à nouveau un sacré coup. D’ailleurs je suis ennuyée car Yule est une fête très humble pour moi, je n’ai pas envie de faire une célébration très grande comme pour Beltane. J’aurais besoin de quelque chose qui soit très centré, qui aille à l’essentiel… peut-être la purification de la maison, la célébration aux Dieux, la musique et le conte sacrés, la promenade au Bosquet, et le rituel avec les Filles.

Sans oublier les méditations comme d’habitude. Elles ont déjà commencé comme je l’ai expliqué dans le post précédent, car je ressens le besoin de ne pas m’éparpiller. Je suis actuellement en pleine méditation sur ma formation, ce que ça m’a apporté etc, je n’ai pas le temps de m’étendre ici. Mais c’est vraiment extrêmement intéressant. Je me dis qu’il y a un an, j’attendais de recevoir le premier cours à cette période, de ne pas être impatiente. Aujourd’hui j’ai terminé, j’ai relu TOUT mon mémoire, tout mon parcours depuis Janvier dernier, j’ai répondu au questionnaire et puis j’ai envoyé à Morgane. J’attendrais avec autant de patience et de recul que possible sa réponse. Je suis étonnée car il y a encore un mois ça me “stressait” d’y penser, mais aujourd’hui je suis très sereine face à cela. J’attendrai simplement, dans une attitude de gratitude profonde. Car le chemin que j’ai parcouru est colossal. Je vais continuer jusqu’à la prochaine Lune de penser à cela, de prolonger ce bilan, et de porter des offrandes aux Dieux, d’allumer une bougie sur Morgane. Je pense également que j’ai bien fait de ne pas me lancer dans une nouvelle aventure spirituelle en parallèle, bien que je mourrais d’envie d’entrer à la Table Ronde, je crois que c’est plus sage de laisser mon chemin continuer plus longtemps, de laisser mon apprentissage décanter. Avalon ne disparaîtra pas pendant ce temps, la barque émergera plus tard à nouveau de la Brume comme ça a été le cas il y a quelques mois.

Vraiment aller à l’essentiel. Vivre, sentir, aimer. Pas de pratique, juste la nature, le monde et les Dieux.

Un article pour coucher par écrit quelques sensations et réflexions.

Contrairement à ma suractivité spirituelle des derniers mois, mes réflexions se sont raréfiées, mes pratiques aussi, un peu comme la Terre dont la vie se raréfie. Sans m’en rendre compte, je suis complètement entrée dans cette période qui précède Yule, cela produit un étrange effet apaisant. Moi qui regrettait autour de Samhain d’être déconnectée des énergies, je suis désormais complètement à l’unisson avec le cycle. Presque malgré moi, je suis très attentive à notre nature : le vent qui a tendance à se faire de plus en plus mordant, nos expirations qui forment de la vapeur, le chant des oiseaux le matin, et leur étrange absence tôt le soir, les nuages souvent chargés de pluie…. Chaque année j’appréhende un peu le froid car on se déshabitue si vite, mais je prends toujours une sorte de plaisir à sentir sur mes joues, autour de moi, cette pression vivifiante du froid. On apprécie mieux d’être chez soi au chaud, on a envie de s’aménager une sorte de cocon, j’apprécie peut-être même mieux la chaleur humaine, les commerçants que l’on salue le matin, discuter et rire avec les autres. Et puis je sens que je me recentre petit à petit, le nettoyage se fait de lui-même. Ou plutôt le tri : tout ce qui est superflu, non essentiel, source de fatigue, de mal entendu… tout ça est laissé de côté pour ne se concentrer que sur le plus important. La famille : ne pas seulement recevoir mais donner à mon tour, se serrer les coudes absolument dans ce moment si difficile, chérir et protéger ce noyau. Le plaisir dans le travail, détaché de toute pression (ou autant que possible), redresser la barre, ne pas s’éparpiller trop, ne pas s’épuiser dans un travail à contrecœur. Et puis surtout dans ma spiritualité avec une grande pause dans mes recherches, qui s’étaient énormément approfondies et diversifiées, j’ai effectuée inconsciemment un recentrage, nécessaire, vers les choses fondamentales, mes racines en quelques sortes : ma formation aux 13 lunes, mon exploration runique, ma recherche d’un groupe.

En effet, mon travail avec les runes s’effectue tantôt en profondeur, tantôt malgré moi. Les choses se trouvent par une recherche importante sur la forme ou les concepts, et parfois elles se révèlent comme des évidences. C’est notamment très impressionnant de ressentir les liens entre chaque rune, et la progression initiatique du Futhark, des aettir. A côté de cela, je reviens à mes racines, le “celtisme” (est-ce que je trouverai un jour un mot qui convient ?) doucement, mais très profondément. J’avais délaissé cet aspect avec mes recherches qui m’emmenaient ailleurs, mais cela m’est revenu naturellement comme une nécessité. Je redécouvre mes Dieux, je me sens à nouveau si proche d’eux… d’ailleurs je vais avoir besoin de creuser, car je sens qu’il y a près de moi l’un d’entre eux, qui me soutient, mais je n’arrive pas à l’identifier. Je me suis sentie plus d’une fois d’humeur très “pieuse”, j’ai même ressenti le manque d’avoir sur moi un objet qui me permette de fixer mon attention, ma foi, comme un symbole, un collier (de pierres,  dédicace pour Moony’ ^^), pour prier. La prière est quelque chose de difficile chez moi, car j’ai tendance à “agir” plutôt qu’à utiliser des mots (faire de la musique, danser…), alors me retrouver soudainement portée par une sorte… d’exaltation “dévote”, cela a été assez perturbant. Je cherche comme je peux à savoir si cette foi me convient, si je peux y vivre bien, pour l’instant ça me paraît étrange car j’ai la sensation de ne pas en connaître grand chose, mais mon approche “mystique” (empirique) me permet de vérifier, d’appliquer ce que je lis. Je n’ai pas eu de sensations de dissonance, au contraire, j’ai l’impression d’y être naturellement bien. Ce week-end je devrai rendre le mémoire à Morgane, et donc je suis en train de relire mon travail de toute l’année. Comme c’est drôle ! On sent que je tâtonne, que j’ai noté tant que j’ai pu mes impressions pour montrer mes réflexions… Et en même temps, ces 25 pages sont si courtes. J’aurais pu, peut-être même eu besoin, d’en écrire 3 fois plus pour bien raconter toutes mes expériences, mettre par écrit l’ensemble de mes réflexions sur les thèmes donnés.

Sinon je suis également très étonnée de retrouver cette étrange impression que j’avais éprouvée l’an dernier lors ma première célébration de Yule. Enfin, plutôt par rapport à l’énergie de cette partie du cycle, sur laquelle je travaillais pour la première fois. Je suis toujours aussi impressionnée par la noirceur qui règne à Samhain, pas nécessairement négative, mais une obscurité vraiment prégnante, qui commence avant Samhain, et qui se prolonge longtemps après. Je l’associe également à l’humidité croissante de l’air, tandis que Yule m’évoque plutôt le froid de l’hiver même si aujourd’hui le froid arrive plus tard, et l’an dernier je l’avais surtout associé avec une grande lumière ! Pas un grand feu de Beltane, mais une sorte de lumière froide très vive qui perce l’obscurité. Cela m’avait semblé étrange, car l’obscurité perdure encore longtemps après ce moment, et donc j’étais curieuse de confirmer (ou infirmer) cette “thèse” cette année. Et je pensais m’être trompée car j’ai été longtemps sous l’emprise de Samhain, mais depuis au moins une semaine je suis complètement immergée dans cette lumière ! C’est fascinant. C’est arrivé progressivement je suppose, donc je ne m’en suis pas rendue compte, et j’ai désormais l’impression d’être “rayonnante”, presque au sens nucléaire, l’impression de déborder et de répandre autour de moi cette lumière, sur les choses, sur les gens… Tout se casse la figure, et pourtant, je prends la vie avec “légèreté”. Au cœur même de la tourmente, j’ai réussi à me détacher de ce qui m’entravait, et de rester un minimum rationnelle par rapport à tous ces soucis familiaux qui ont un grand impact émotionnel. Bien que les choses semblent ne pas s’arranger du tout, on tient le coup, et je suis…. joyeuse, plus ou moins. C’est presque “anormal”. Et pourtant, quand je regarde mon calendrier, on a encore plus de deux bonnes semaine avant Yule ! Mais je me sens comme une bougie, ou plutôt même une torche vivante de l’équinoxe.

La lune qui frappe à ma porte le soir, qui se glisse entre mes rideaux si bien que je me relève pour l’observer. Et parfois même le matin sa blancheur éclaire la jardin et mon chemin. Je la regarde et je sais qu’avec elle l’échéance arrive. Elle emplit mon cœur d’encore plus de lumière, elle m’enveloppe. Et pas plus tard qu’aujourd’hui une autre lumière a surgi dans la nuit : à peine était-elle tombée (avant 18h) quand je suis sortie, et j’ai vu tombé du ciel une étoile filante… unique. Elle était verte, d’un extraordinaire vert clair. Je n’en ai jamais vu une comme ça. Une traînée blanche, légèrement jaune près du coeur, et une boule verte. Comme un message dans la nuit, si furtive que probablement personne ne l’a vu, personne d’autre ne devait regarder le ciel à ce moment. Un cadeau de lumière.

… Je risque de revenir sur ce post car je ne suis pas sûre d’être très claire, mais je le poste déjà.

Je ne peux pas actuellement partager avec vous mes réflexions profondes sur ces lunes, car elles sont encore trop intimes quelque part, je n’arrive pas à les mettre à distance. Seulement avec ces chapitres sur l’Année Celtiques (les fêtes) et le temps celtique (le calendrier), ça donne beaucoup à réfléchir en réalité. Je bloquais beaucoup, car je trouve ces parties trop théoriques, je ne voyais pas du tout comment les travailler puisqu’il n’y avait aucun exercice particulier à faire. J’étais plutôt troublée par ces données assez historiques, et je ne voyais pas comment m’en servir. Justement, c’est ce décalage qui m’a fait me poser beaucoup de questions, et qui m’a permis d’aller plus en profondeur… Qu’est-ce que que vivre sa spiritualité comme un celte ? Quelle part de sacré, quelle part de profane ? Quelles fêtes et quels noms employer ? Quelle représentation du temps ? J’ai été complètement sidérée de voir que le dernier article d’Hédéra (prêtresse vs sorcière round 2) rejoint finalement mon trouble sur le fond… Incroyable. Mais c’est un peu long à expliquer ici et ça n’est pas tellement le but (et trop personnel encore donc).

Je vais plutôt vous exposer ici un texte d’Eryn Rowan Laurie qui coïncide énormément avec ma vision du “celtisme”. Son titre original “Following a celtic path“, soit “suivre une voie celte/celtique”. La traduction viendra seulement plus tard, désolée pour les non-anglophones.

What elements are required to make a path true to the Celtic spirit?

I think that there are several. The more of them you have, the closer you get, in my opinion.

First is reverence for Celtic deities. This is easy, and pretty widespread, even among groups that are not really Celtic in focus. Lots of purely Wiccan groups, for instance, revere Celtic Gods and Goddesses, without fulfilling any of the other possible criteria.

Second, connection with ancestors and land spirits. This one is pretty generic and needs to be taken in combination with several other things, because ancestor worship and reverence for land spirits happens in most old Pagan cultures. I would suggest that this connection and reverence must happen in a style not unlike that shown in Evans-Wentz’s “The Fairy Faith in Celtic Countries” for it to be seen as a continuation of the Celtic spirit. We can carry it forward into a modern Celtic spirit by having a general love and reverence for the earth and its creatures. A deep appreciation of nature is revealed in early Celtic nature poetry from Ireland and Wales.

Third, poetry as intrinsic to the structure of magick. Lorax and I have done a number of rants on poetry here. We’re not talking about lame moon/June/tune rhymes, but about the kind of poetry that stirs up fire in the soul, the kind that speaks power in its descriptions and its focus. The sort of poetry that sucks you in and churns your guts. Although we often get clinical in our writing, we also try hard to make much of our writing lyrical in that sense. I hope that we sometimes succeed. In addition to poetry as magick, there was also respect for poetry as a social mechanism; it offered praise for those who were worthy, and satire and scorn for those who were not. It isn’t just the reading of poetry, but the making of poetry that is important. Celtic Pagans must be poets, even if they aren’t great poets.

Fourth, a connection with the past. The Celts had a reverence for history, and that reverence is a part of the Celtic spirit, I believe. For some, this connection comes through physical ancestry. For others, it comes through study of history. Some people get it through connecting with the feeling of the myths. Other folks get it in other ways. I think that this is why we have such heated debates here about the importance (or lack thereof) of sticking to historical fact. We all recognize that something from the past is speaking to us strongly, but we disagree about the methods of judging its veracity and usefulness.

Fifth, a sense of early Celtic cosmology; doing things in terms of three realms rather than the classical Greek four elements, using Celtic symbols like triskeles and spirals rather than pentagrams, celebrating Celtic holidays rather than (or more deeply than) the holidays of other religions, threes and nines as ritually important, use of a sacred/cosmic tree and well combination. Much of this cosmology has had to be painstakingly reconstructed from fragmentary hints, and it goes back again to the argument that historical research is important to learning about and preserving the Celtic spirit.

Sixth, I think that inclusiveness is important. We can’t rely on genealogy or geography to determine who is Celtic. The historical Celts roamed all over Europe, and lands beyond. Anyone worthy might be taken into the tribe through marriage or adoption. The Celts are roaming still, moving to America, Australia, and other widely diverse lands. And they’re still taking people in through marriage and adoption.

Seventh, respect for women was a definite part of the Celtic spirit. While Celtic women didn’t have it perfect, they were far better off than their Greek and Roman counterparts. Likewise, respect for and acceptance of gays and lesbians seems important. There is certainly text evidence for men loving men in early Celtic society. Women were not as often written about, but I think it is safe to assume that women had similar choices open to them.

Eighth, an appreciation of the complex and intricate. This is found in Celtic art, law, myth and poetry. The classical historians noted that the Celts spoke in riddles and loved to obfuscate. Wordplay and veiled reference were common.

Ninth, personal responsibility and a deep sense of self are a part of the Celtic spirit. Boasting and personal pride are evident in every Celtic tale. Sometimes it went overboard, so of course, like some other things (head hunting, etc), we have to be careful not to get too deeply into it. I think that some of us do act on this Celtic instinct, and that’s why we often have heated debate on this list. So long as it doesn’t get out of hand, I find it encouraging and a growth-oriented activity. Spirited argument was a part of the poet’s duty, and was one of the ways in which the younger poets learned from the older. Along with this, I would say that the Celtic spirit includes a strong sense of ethics about what is right and what is wrong. The Celts were not an “anything goes” kind of people. They had a very complex body of laws governing what was appropriate and what was not. Celtic Pagans need both a strong sense of personal responsibility and a code of personal and social ethics in order to carry the Celtic spirit forward.

http://www.seanet.com/~inisglas/index.html

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[Ma Traduction, complète mais faite rapidement, il reste des maladresses]

Quels sont les éléments requis pour suivre/façonner un chemin conformément à l’esprit celte ? Je pense qu’il y en a plusieurs, et plus vous en avez, plus vous vous en approcher selon moi.

Premièrement, la révérence des Dieux Celtes. C’est simple et plutôt répandu, même parmi les groupes qui ne se concentrent pas sur le celtisme. Beaucoup de groupes purement wiccans, par exemple,  révèrent les Dieux et Déesses celtes, sans remplir aucun des autres critères possibles.

Deuxièmement, la connexion (reliance?) avec les ancêtres et les esprits de la Terre (land). Cela est assez général et demande d’être associé à d’autres critères, car le culte des ancêtres et les respect des esprits de la Terre se retrouvent dans la plupart des anciennes cultures païennes. Je suggèrerais cela prenne une forme non contraire à celle que l’on voit dans “La Croyance en la féérie dans les pays celtiques” de Evans et Wentz car l’esprit celte y perdure [idée de prolongement].  Nous pouvons le “transporter” dans un esprit celte moderne en ayant un amour et une déférence “globaux” envers la Terre et ses créatures. Un profond attachement à la nature est observable dans l’ancienne poésie celte sur la nature de l’Irlande et du Pays de Galle.

Troisièmement, la poésie comme élément intrinsèque de la structure de la magie. Lorax et moi avons fait un grand nombre de déclarations/plaidoyer pour la poésie ici. Nous ne faisons pas allusion aux rimes en tant que telles, comme  “la lune faible”/”Juin”/”son” [moon/June/tune mots rimant en anglais] mais au style de poésie qui réveille le feu de notre âme, celui qui parle de pouvoir à travers son thème et ses descriptions. Le genre de poésie qui vous absorbe et remue vos entrailles. Bien que nous devenions souvent chirurgicaux dans notre façon d’écrire, nous nous efforçons aussi en ce sens de rendre notre écriture lyrique. J’espère que nous y parvenons parfois. Outre la poésie comme magie, il y avait également le respect de la poésie en tant que mécanisme social : elle offrait des louages à ceux qui en étaient dignes, et la satire et le mépris à ceux qui ne l’étaient pas. Il ne s’agit pas seulement de lire de la poésie, mais en écrire est important. Les païens celtes doivent être des poètes, même s’ils ne sont pas de grands poètes.

Quatrièmement, être relié au passé. Les Celtes avaient un grand respect pour l’histoire, et ce respect fait partie de l’esprit celte, je crois. Pour certains, cette connexion au passé se traduit par un ancêtre physique. Pour d’autres par l’étude de l’histoire. Certaines personnes procèdent en se connectant à l’émotion/esprit des mythes. D’autres utilisent des moyens différents encore. Je pense que c’est pour cette raison que nous avons des débats très animés ici sur l’importance du respect (ou son absence) des faits historiques. Nous reconnaissons tous que quelque chose issu du passé nous parle fortement, mais nous sommes en désaccord sur les méthodes pour juger de sa véracité et de son utilité.

Cinquièmement, un sens [connaissance, conscience] de l’ancienne cosmologie celte : penser les choses du point de vue des trois mondes plutôt que selon les quatre éléments grecs classiques, utiliser des symboles celtiques comme des triskèles et des spirales plutôt que des pentagrammes, célébrer les fêtes celtiques plutôt que les fêtes des autres religions (ou plus profondément), les chiffres 3 et 9 sont importants pour les rituels, l’utilisation de l’arbre sacré (ou arbre cosmique) et du puits. La plupart de la cosmologie a dû être reconstruite méticuleusement à partir d’allusions fragmentées et éparses, et cela nous ramène vers l’affirmation selon laquelle la recherche historique est importante pour apprendre et préserver l’esprit celte.

Sixièmement je pense que le sentiment d’inclusion est important. Nous ne pouvons pas nous appuyer sur la généalogie ou la géographie pour déterminer qui est celte. Les Celtes historiques ont parcouru toute l’Europe, mais aussi les pays au-delà. Quiconque se montre méritant/digne peut être intégré à la tribu par le mariage ou l’adoption. Les Celtes parcourent encore la terre, allant en Amérique, en Australie, et dans d’autres pays très divers. Et ils intègrent toujours des gens par le mariage et l’adoption.

Septièmement, le respect de la femme était une part certaine de l’esprit celte. Même si les femmes celtes n’avaient pas une condition parfaite, elles étaient bien mieux traitées que leurs “homologues” grecques et romaines. De même, le respect et la reconnaissance des gays et lesbiennes semblent importants. Il y a assurément des preuves textuelles qui montrent que des hommes ont aimé d’autres gommes dans la société celtique ancienne. On n’écrivait pas aussi souvent sur les femmes, mais je pense qu’il n’est pas imprudent de supposer qu’elles avaient des possibilités similaires.

Huitièmement, un goût pour le compliqué et le sophistiqué. On le trouve dans l’art celte, les lois, les mythes, et la poésie. Les historiens classiques ont remarqué que les Celtes parlaient par énigmes et aimaient être obscurs. Les jeux de mots et les références cachées étaient courantes.

Neuvièmement, la responsabilité personnelle et le sentiment profond de soi font partie de l’esprit celte. La vantardise et l’orgueil sont clairement visibles dans tous les contes celtes. Parfois cela a dépassé les limites donc bien sûr, comme pour d’autres choses (“chasse de tête” etc), nous nous devons nous garder de nous y appliquer complètement. Je pense que certains d’entre nous agissent selon cet instinct celte, et c’est pour cette raison que nous avons souvent des débats animés sur cette liste de critères. Tant que cela reste gérable, je trouve que c’est une activité encourageante et constructive. L’argument “animé” [?] était une des charges du poète, et une des manières les jeunes poètes apprenaient des anciens. Parallèlement à cela, je dirais que l’esprit celte comprend un fort sens éthique sur ce qui est juste et ce qui est faux. Les Celtes n’étaient pas un peuple du genre laisser aller. Ils avaient un corps de lois complexe régissant ce qui était approprié et ce qui ne l’était pas. Les païens celtes ont besoin à la fois d’un fort sens des responsabilités personnelles et d’un code social et éthique personnel de façon à porter vers l’avant l’esprit celte.

Tout d’abord : Joyeux Samhain à tous ! Avec du retard, tous mes vœux de bonheur et de sérénité pour cette nouvelle année.

Samhain un peu étrange et compliqué, finalement j’ai organisé une célébration modeste sur trois jours pour ne pas brusquer les choses et répandre l’esprit de Samhain plus longtemps.

Vendredi 30 Octobre

- Je voulais commencer ma planification 3 jours à l’avance au départ, pour respecter une tradition qui s’étend sur 7 jours (3 avant, le jour même, 3 après). Mais j’étais trop engourdie, trop stressée… je ne pouvais pas m’y mettre. Quand j’ai vu qu’on était déjà Vendredi je me suis dit “Mince !” Du coup l’après-midi j’ai pris des feuilles et un crayon, et j’ai fait le tour de mes fichiers, de vos blogs, de certains sites… Pour essayer de trouver un minimum de choses qui me conviendrait, et j’ai rédigé ma planification à grands coups de pieds dans le derrière. Et finalement ça m’a donné deux feuilles d’activités, qui sont très simples en soi, mais qui prennent du temps quand on met le cœur à l’ouvrage. Alors je me suis arrêtée et j’ai trié les informations, j’ai réorganisé tout ça…. et je me suis retrouvée avec une célébration sur deux ou trois jours : une partie centrée sur la célébration des Morts et toute cette symbolique ; une deuxième partie centrée sur la nouvelle année et les bilans divers. Mais je vais développer ça après.

- Après cela, j’ai ressenti le besoin de m’exprimer, de me dépenser, et j’ai suivi les élans qui m’agitent depuis plusieurs mois maintenant : la musique et la danse magique. Mes parents étant partis, j’avais la maison pour moi toute seule, alors hop ! Je me suis improvisée une séance intense de danse et de chant ! :O Un peu d’OMNIA sur les grandes enceintes du salon et le tour est joué. J’ai accompagné certains morceaux avec mes hochets, j’ai chanté aussi, puis dansé, simultanément ou alternativement… Ça vous remplit complètement, c’est le lâcher prise. Et ensuite j’ai attaqué sur une partie plus personnelle, sans support musical, juste mes hochets et ma voix, ma musique, et de temps à autres mon corps en mouvement. Je raffole des ce genre de pratique, ça procure un bien fou à plusieurs niveaux : une sorte de purification énergétique, à la fois on se vide et en même temps on se réénergise avec du bon ; le lâcher prise miraculeux ; le travail du souffle ; parfois même la méditation…. Incroyablement puissant et efficace, et même plutôt complexe. Ça me promet encore de nombreuses heures d’exercice et d’étude.

Samedi 31 Octobre

- N’ayant pas réussi à me lever Samedi matin car j’étais trop fatiguée, j’ai été retardée, mais après tout cela a été un plutôt bon timing. L’après-midi j’ai effectué de nombreuses et longues recherches spirituelles, pour répondre à des interrogations qui me suivent ces derniers temps, notamment sur la magie animale et le chamanisme : je voulais identifier un animal qui m’est apparu en rêve et qui est peut-être un totem, j’ai cherché des informations sur mes guides, j’ai relu un certain nombre d’exercices chamanique de base et ça m’a permis de me rendre compte que j’avais vécu une puissante expérience de démembrement, … j’ai senti vibrer très en fort en même cette “veine”, je ne pourrais jamais laisser tomber le chamanisme c’est trop constitutif de mon être, de mon âme. Ensuite vers 16h30/17h je suis remontée pour faire la citrouille ! Tous les ans ça m’amuse toujours autant. Elle était très grosse (merci maman), avec une belle forme, et j’ai passé beaucoup longtemps à la vider, car elle avait énormément de pépins et de fibres, sans compter l’incroyable épaisseur de peau et de chair qu’elle avait, je n’arrivais pas à l’ouvrir au début ! Mais j’y suis parvenue, et une fois que j’ai eu déterminé mon dessin, j’ai encore passé beaucoup de temps pour la “tailler”… Oh mon Dieu, ça m’a fait les muscles ! Et je voyais le grand couteau faire des saccades… Mais j’ai réussi à ne pas me couper. ^^” Ensuite j’ai creusé un petit trou au centre dans la chair, et j’ai planté une demi chandelle, je l’ai posé sur un sceau dehors, sur le rebord de la fenêtre, pour qu’on puisse bien la voir depuis la rue. Elle est resté allumée toute la soirée.

- Le soir, je me suis demandée qu’elle était la meilleure chose à faire, enfin, le meilleur endroit où pratiquer. Mes parents étant là, dans le salon, je ne savais pas s’il valait mieux descendre à la cave, ou monter dans ma chambre, c’était un dilemme compliqué. En montant, j’étais désespérée par l’état de désordre de ma chambre bien que j’aie commencé à la ranger, mais ça n’était pas un endroit propice à la pratique. En plus j’ai été incapable de dresser un autel. Et puis tout d’un coup j’ai trouvé ma réponse : je voulais sortir, je voulais absolument être libre, ne pas m’enfermer. Alors j’ai fait un tour dehors pour voir s’il faisait trop froid, et puis en fait non, je me suis tout de suite sentie bien. Je me suis demandée si mes parents n’allaient pas se demander et sortir vérifier ce que je faisais, mais j’ai pris mes précautions pour être discrète : j’ai rempli plusieurs sacs avec mon matériel, le nécessaire, les offrandes, et une fois le repas fini, les parents installés devant la télévision, je suis allée tout chercher et je suis sortie aussi discrètement que possible (la porte d’entrée fait beaucoup de bruit). Et finalement ils ont été complètement absorbé et n’ont pas compris que j’étais dehors.

Nuit et flash. La tache “sombre” devant correspond à l’endroit où je me suis placée pour célébrer.

J’ai déployé mon étoffe que j’utilise en extérieur, et j’ai tout installé dessus. Ça m’a rappelé ma célébration de Mabon avec les Muses, et ça m’a paru tellement approprié ! J’étais bien dehors, ça calait avec l’esprit chamanique des derniers jours… J’étais libre et bien, j’ai pu profiter complètement de cette nuit et de la Lune. C’était parfait. Des bougies, de pierres, des offrandes, des outils… Et je me suis assise à l’extrémité pour célébrer. Cela s’est produit en plusieurs étapes comme suit.

1) J’ai saisi mes deux hochets pour purifier l’atmosphère, et élever le niveau vibratoire, et j’ai procédé par circum-ambulation en décrivant trois fois le tour du lieu de célébration. J’ai ressenti de drôles de choses au niveau énergétique… dans mon cœur aussi, ça me faisait trembler, et ça avait un effet que je n’arrive toujours pas à expliquer sur mon esprit. Cette première étape est cruciale, en fait, c’est l’ouverture de la célébration, de même façon que certains utilisent des cloches, mais surtout : c’est à la fois une purification, une protection du lieu (c’était plus ou moins la construction du cercle en fait), et aussi parce que cela me calme, me met dans le bon état d’esprit.  2) J’ai reposé les hochets dans leur boîte ouverte et j’ai allumé le charbon ardent, choisi l’encens, de façon à embaumer l’espace. Cela a plus ou moins la même fonction purificatrice, mais c’est quand même différent. Plutôt une ouverture de l’espace spirituelle, peut-être même déjà une sorte d’offrande. 3) Puis j’ai suivi le processus habituel : j’ai lu l’invocation du Seuil de Caitlin Matthews, puis j’ai lu et chanté “l’oraison” de Samhain. De façon à accueillir la saison. Mais quand j’y pense, c’est superficiel, car on sent très bien que l’Esprit est déjà là, enfin, au moment de célébrer normalement c’est mon cas, je sens que le moment est le bon, je n’appelle pas l’Esprit. Mais c’est une sorte de rituel, j’y suis habituée, c’est simple et symbolique. 4) Ensuite j’ai dédié ma célébration à des Dieux (gaulois), j’en ai choisi trois : Succellos et Nantosuelta pour leur symbolique chthonienne, leur attachement à la mort, et Lugos, car il semble qu’il soit encore honoré comme Dieu principal lors de Samhain, et puis j’aime bien clore la période claire avec lui, ça me paraît logique, un peu comme un “au revoir”. J’ai donc déposé leurs cartes au milieu de “l’autel” devant moi, à côté d’une grande bougie, et j’ai fait une rapide méditation sur leurs aspects, je les ai invoqué comme tel, en tant que patron de cette saison. Puis j’ai effectué un petit “rite” qui me tenait à cœur pour cette nouvelle année : j’ai appelé un part un (en regardant leur carte) tous les Dieux gaulois de mon panthéon, à haute voix ; j’ai dressé un bilan de l’année, de mon travail avec eux, je les ai remerciés pour cela ; je leur ai donné une offrande de bière que j’ai levée au ciel avant de la répandre au pied d’un arbre, avec des phrases symboliques pour expliquer ce geste ; puis je me suis dédiée à eux, je leur ai demandé (ou affirmé ?) que j’allais encore travailler avec eux pour l’année à venir. Puis je me suis recueillie. Contrairement aux deux sabbats précédents, je n’ai pas réussi à préparer de discours et de prières, avec des rimes etc. J’ai du me lancer à “l’aveugle”, avec l’élan du cœur, en essayant d’y mettre toute mon âme pour compenser les maladresses. C’était…. très spontané, cela a été étrange après les belles choses que j’avais pues écrire auparavant, de me retrouver dans le dénuement, les mots directs. 5) Après ce moment de silence j’ai enchainé avec le “gros” de la célébration, la partie plus “typée” Samhain, qui me tenait à cœur : le rite aux Morts. Si j’avais eu le courage, j’aurais emporté avec moi ma planche Oui-Ja pour tenter d’établir une communication, mais n’en ayant jamais fait, j’ai hésité, je me suis dit que le moment n’était peut-être pas venu. Pour marquer le changement d’étape, un nouveau rituel dans cette célébration, j’ai utilisé plusieurs fois mon petit bâton de pluie, et j’ai à nouveau utiliser les hochets pour purifier les ondes, et tenter de m’élever (vibrations) vers Eux. J’ai allumé une bougie pour “mes” Morts, et je les ai appelés. De la même façon que pour les Dieux, j’ai été incapable de coucher des mots sur le papier pour dire des choses mieux mises en forme, j’ai dû me lancer dans un discours/prière, sans filet. J’ai rappelé alors ce qu’ils avaient fait de bien et de mal, en équilibrant les deux, en expliquant que mon jeune âge avait permis de passer au-dessus de certaines choses, mais m’avait fait en prendre d’autres de pleins fouets : nous sommes humains, nous faisons des erreurs. Mais j’ai souligné qu’ils avaient fait partie de ma vie et que sans eux je ne serai pas ce que je suis, qui je suis aujourd’hui. Je les ai alors remercié pour avoir fait partie de ma vie, et je leur ai souhaité d’essayer d’être meilleur là où ils sont. Je leur ai dit d’accepter leur “sort” aussi, d’être en paix. J’ai ensuite procédé à la remémoration à voix haute de certains souvenirs, j’ai visualisé certaines images, puis j’ai donc envoyé mon pardon. J’ai ensuite déposé mon offrande, du lait, au pied de l’arbre qui était à côté de moi. Puis j’ai chanté, longtemps, fortement, en m’accompagnant des hochets à nouveau, j’ai fait vibrer les sons…. c’était très puissant, un chant profond venu du ventre. Je me suis inspiré du chant d’OMNIA ‘odi et amo’ qui illustrait bien cette thématique du bien et du mal : ils ont fait les deux, je les ai aimé et parfois ils m’ont fait du mal, mais l’un va avec l’autre car nous sommes faillibles. Une sorte de Requiem… 7) Et finalement, tandis que je sentais l’humidité qui s’intensifiait, et que je me suis rendue compte qu’une épaisse brume était en train de tomber, j’ai achevé ma célébration sur le même ton, avec la superbe méditation de Samhain de Lucy (que vous trouverez dans le dernier numéro d’Altar). Cela m’a fait extrêmement plaisir d’avoir avec moi cette belle méditation de Lucy, pleine d’enseignements, cette tonalité très poétique, pour terminer ma célébration au milieu de cette brume… Ça a été difficile à réaliser seule. J’ai dû le lire moi-même donc c’était différent que de l’écouter, mais j’ai suivi le chat dans l’Autre-Monde, et j’ai fait des pauses par instants pour bien visualiser… Ça a été enchanteur. Je l’ai lu à voix haute d’ailleurs, et ça a été bien plus fort d’entendre ma voix résonner dans cette atmosphère humide et blanche, avec les arbres alentours, la Lune presque pleine au-dessus de ma tête… Très beau pour clore la célébration. Ensuite je suis restée assise, dans le silence, à écouter les bruits alentour, puis je me suis prosternée, recroquevillée sur moi-même, le front au sol (sur l’étoffe hein), et j’ai senti l’énergie du moment circuler. Je me suis sentie… si bien, si apaisée, si sereine… J’aurais voulu rester dans cette brume, sous cette Lune. J’ai fait le tour du jardin et de la rue pour observer cette beauté puis j’ai entrepris de tout ranger, de verser les libations, et de rentrer le plus discrètement possible… (D’ailleurs j’avais été si discrète que la porte d’entrée était fermée à clé lol !).

Mon autel nocturne aux Morts (bière et lait) qui est resté allumé toute la nuit.

Dimanche 1er Novembre

Dimanche j’ai dû continuer ma célébration d’une façon différente de ce qui était prévu, car ma mère avait invité une de ses amies pour deux jours. Et du coup je suis restée pas mal avec elles.  Mais finalement ça a été une journée très agréable, très calme, et j’ai bien aimé ce côté “rassemblement” qui me manquait justement. L’après-midi j’ai débuté le travail de notre groupe runique sur THORN, en méditant par le dessin, et en faisant le vide. Puis j’ai lu mon ancien journal en ligne, mes archives ‘ésotériques’, pour retracer mon évolution entre là-bas et ici, pour commencer le bilan de nouvelle année. Le soir les discussions se sont accélérées, et j’ai été ravie d’avoir droit à une longue discussion (plus d’une heure) sur l’astrologie avec ma mère, dont j’avais ressorti le classeur de thèmes astraux. Elle a pris le temps de nous expliquer (selon ce dont elle se souvient) comment on est censé déchiffrer un thème astral, ce qu’il faut regarder, comment cela fonctionne etc. Et puis j’ai pu regarder nos thèmes, ceux de mes parents, de mon frère et ma sœur, celui de l’amie en question, et de bien d’autres personnes. C’était… enrichissant, et surprenant qu’on soit là toutes les trois à parler de cela. Et puis ensuite j’ai enfin cédé à la demande de l’amie de ma mère, qui voulait découvrir les runes. Ça fait plusieurs fois qu’elle évoque la possibilité que je tire pour elle, mais elle n’avait jamais vraiment osé demander. Et cette fois-ci, elle l’a fait, et je me suis dit que peut-être le moment était le bon malgré ma fatigue. Du coup j’ai procédé à un long tirage de runes, et on a pu en discuter ensemble. Ça me fait toujours aussi étrange de tirer “en direct” ! Je n’ai pas l’habitude ! Je ne peux pas prendre mon temps pour analyser aussi précisément, j’ai moins de recul… et surtout j’ai du mal à trouver les mots pour bien expliquer ce que je vois, ce que je sens. Mais elle n’a visiblement pas douté, elle a été convaincue par ce que je lui ai dit, surtout que visiblement ça semblait confirmer son ressenti et des choses qu’on lui avait dites. Donc ça m’a réconfortée.

Lundi 2 Novembre

Et donc finalement j’ai achevé ma “célébration” le Lundi. J’ai terminé la lecture de mes journaux en ligne avec ce journal de recherches païennes, pour pouvoir retracer mon incroyable évolution dans le paganisme, puisque je fais mon coming back en janvier avec cette formation de 13 Lunes, et j’ai pu me lire… quelle drôle d’expérience. Voir ce que j’avais appris, ce que j’avais exprimé ici… J’ai beaucoup pensé au commentaire de Kaliris qui me disait que j’avais fait d’immenses progrès. Et puis pour comparer, je suis allée lire mon mémoire que je devrai rendre pour 13 Lunes, que je trouve quand même très consistant bien qu’on doive l’alléger au maximum (parce que 25pages c’est bien trop court pour moi ^^”). Ça fait un drôle d’effet de se retourner sur soi-même comme ça, et faire un retour sur toutes les Lunes. Et puis finalement, j’ai procédé à un cycle de méditation du Nouvel An. Pas d’écriture de vœux sur du papier cette fois-ci, plutôt un travail sur soi en profondeur, des réflexions…. je n’ai pas tellement de vœux à faire pour cette année qui s’annonce déjà très mal, je voudrais simplement aller mieux et apprendre à mieux me connaître, mieux me gérer. Les thèmes des méditations ? Mes études, ma personne, la formation des 13 Lunes (les progrès, évolutions savoir si je veux continuer ou pas), ma spiritualité (qui suis-je en tant que païenne ? Dois-je me définir avec des mots, un courant ? Comment équilibrer le chamanisme et le reste ?), mon évolution avec les runes qui se réenclenche, etc etc. D’ailleurs, c’est tellement profond que j’ai seulement lancé la machine je crois, je suis imprégnée de ces réflexions depuis ce jour. Je travaille là-dessus, et j’ai encore besoin de faire appel à Morrigan, et de refaire la méditation de Louve. Mais je sens qu’il faut y aller progressivement.

Voilà ! Pfiou, bravo à tous les courageux qui seront allés jusqu’au bout ! Et encore joyeux Samhain.

Comment ne pas s’émouvoir d’une si belle démarche !

J’étais sidérée quand je suis tombée sur le blog de la chère Lizahiaa… Au cas donc où vous l’auriez raté, avec une de ses sœurs elle a décidé de créer un Temple à la Déesse dans la région Toulousaine. Pour l’instant dans ces premiers moments, il se présente sous la forme d’une association qui dispense un certain nombre de services intéressants, avec aussi un Atelier, mais tout simplement un lieu de rencontre… Un Temple à la Déesse en France, quelle belle idée ! Je vous salue bien bas les Filles.

Je vous invite à visiter par vous même la page de Liz, et la page du Temple.

Ça fait longtemps que je ne suis pas passée par ici. Les choses avant doucement étant donné le contexte de travail et familial…

- Difficile de vous parler concrètement de la Lune des derniers oiseaux. En effet, le cours se composent de longs textes sur les sabbats majeurs et mineurs, et pas vraiment d’exercices. Faire un compte-rendu n’aurait pas vraiment d’intérêt. Bizarrement d’ailleurs, alors que j’ai attendu cette partie toute l’année, je n’arrive pas à m’y plonger car j’ai pris l’habitude de faire mes recherche seules. Me retrouver face à ces données “toutes prêtes” me donne l’impression de n’être pas autonome, d’être dans un cadre figé… ça ne m’attire pas, ça ne m’inspire pas. Mais je tente d’y revenir à plusieurs fois pour le lire, mais je cherche un peu ailleurs. Grâce à vos blogs on trouve des idées chouettes d’ailleurs. Pour ceux qui auraient envie de choses nouvelles, le nouveau Altar en ligne depuis plusieurs jours. Vous pourrez y trouver notamment deux excellentes méditations de Lucy, un bel article (et complet) pour envisager une façon païenne d’aborder la Mort, un grand dossier sur la création de tarots ! Malgré tout, je me sens très déconnectée de Samhain, c’est assez déroutant , car comme beaucoup, je prête une très grande attention à ce sabbat, qui est un de mes préférés et un des plus importants. Mais il n’y a rien à faire : je passe en revue dans ma tête toutes les choses que je connais, des idées d’activités, de déco… rien ne me plaît, rien ne m’attire particulièrement. Je n’ai même pas d’autel actuellement, ce qui est vraiment un comble (ça ne m’était pas arrivé depuis Janvier). Alors on va voir, je vais tenter d’intensifier les recherches, j’ai pris quelques notes sur des choses qu’il faudrait vraiment faire… mais je crois que j’ai trouvé ce qui ne va pas : j’aurais voulu faire la fête, une vraie fête, car c’est l’esprit de ce sabbat ; j’aurais voulu célébrer avec du monde. Mon frère et ma sœur ne sont plus chez mes parents et ne seront pas là pour l’occasion, je me vois mal faire quelque chose avec mes parents (si ce n’est creuser la citrouille avec ma mère), mon meilleur ami est super occupé… et pour les païens, ben, je n’ai trouvé personne du coin pour l’instant, surtout que j’aurais voulu m’organiser 3 sorties mais qu’elles ont été annulées. L’une dont je ne peux parler, la deuxième qui était un méga sabbat dans l’Allier avec Lyra mais on a appris l’existence de la fête trop tard, et la dernière possibilité était de voir Naedune Samedi après-midi mais j’ai tellement de boulot que je culpabilise de sortir (sans compter laisser mes parents tout seul). Donc du coup, je rumine dans mon coin, je n’ai pas d’idées, pas d’envie… pas très joyeux comme fête du Nouvel An.

- Ça me montre bien que même si je ne me sens pas tout à fait prête, si j’ai la sensation que c’est un peu tôt, j’ai besoin de créer un cercle yvelinois, voire “parisien” (au sens Ile-de-France).  Mais j’hésite encore sur la façon dont je dois m’y prendre, sur les modalités du cercle… J’aurais quelque part envie de pouvoir trouver un noyau et de réfléchir ensemble à ce qu’on souhaite, de partir vraiment de quelque chose de libre. Mais je rame, comme d’habitude : pas assez de temps, trop de timidité… c’est difficile à concrétiser même si j’en ai envie. Et puis, j’aimerais tellement que comme par magie des gens tombent sur le blog sur mes annonces. (XD) Non, je crois que c’est trop demander. Mais du coup je commence à concrétiser un nouveau projet parallèle qui se rattache à ce souci d’être en contact avec des gens : créer un “vrai” annuaire païen. Un qui soit complet, qui soit “interactif” (pas seulement le pigeon qui crée le site, mais participation de toute le monde). Depuis le temps qu’il manque un annuaire qui soit vraiment ouvert à tous et pas seulement à des inscrits, disponible donc partout, qui permettrait de répertorier les païens par régions. Ca fait longtemps que je regarde sur les sites, les blogs, les forums, et bien que certains cercles soient tout juste créés, beaucoup souffrent de l’isolement, et comme c’est mon cas aussi, je me suis dit qu’il fallait faire quelque chose…. et comme on n’est jamais mieux servi que par soit même, et ben ça me fait un (lourd) projet de plus à mettre en place ! Mais si j’y arrive, ne serait-ce qu’un peu, ça me ferait tellement plaisir…

- Sinon côté spiritualité j’avance tout doucement… je crois que j’avais besoin d’un renouveau, et comme j’étais déconnectée de la Terre automatiquement je suis revenue au chamanisme, de façon très intense. Les Perles de Moony m’ont servi en effet, les avoir sur moi, même dans une poche, me procure un sentiment de satisfaction inégalé jusqu’à maintenant. Je suis retournée en forêt me balader avec elles, en les gardant dans ma main pendant le trajet, et c’est comme si elles me guidaient, ou bien comme si elles faisaient l’intermédiaire avec l’Esprit du Lieu… C’est assez incroyable, et très subtile. Je ne sais pas si j’exprime clairement ce que cela produit. Sinon je suis tombée à pic dans la magie animale. Mes expériences sont en fait le prolongement depuis un changement qui a commencé cet été. Dans les articles du mois de Juillet et d’Août, j’y développe ma renaissance à la Nature, et ma redécouverte des Plantes, et bien depuis le mois de Septembre je m’avance sur la voie de la Magie Animale. Un Lérot qui s’installe dans ma cave, rencontre avec une Mante Religieuse dans mon Bosquet Sacré, découverte d’un deuxième animal totem potentiel dans une rêve très puissant, rencontres avec des Guides… Tout se bouscule. C’est pour cette raison que c’est avec une joie extrême que j’ai découvert le nouveau forum de Lyra, qui rejoignait exactement mes besoins : De Plumes et de Crocs, forum sur la Chamanisme et la Magie Animale. Comme quoi… Et d’ailleurs j’ai deux articles prévus pour Altar à ce sujet, j’espère que je pourrais vraiment parvenir à ce que je souhaite pour que cela vous plaise. Et puis finalement mon forum runique reprend du poil de la bête. J’ai décidé de laisser un temps de liberté aux membres qui vont et viennent en silence, tout en continuer à délester les comptes, et La Toile du Wyrd a récemment accueilli pas mal de nouveaux inscrits qui ont l’air motivé, et surtout, j’ai enfin réussi à lancer un Atelier ambitieux ! (Avec un autre très sympatique en perspective si ça marche) Je pensais que cela flancherait, mais nous sommes 4 pour cette aventure de longue haleine, et 3 autres personnes rattraperont peut-être l’expérience en route. De fait, je renoue de façon très intense et intime avec mes runes… ça faisait très longtemps que ça ne m’était pas arrivé. En deux semaines de temps j’ai déjà beaucoup appris, c’est incroyable. Elles ne cessent jamais de transmettre des choses, elles sont un véritable moteur de transformation… Je crois qu’à l’issue de la première étape je serais

J’ai été surprise de voir que plusieurs personnes avaient reçu la visite de Morrigan depuis Mabon, moi qui doutais d’avoir effectivement reçu ses messages, je ne l’ai plus fait après avoir vu tous ces signes convergents. Étant donné qu’on trouve peu de choses sur elle en français, ou pas d’informations très complètes ni très concrètes, je me suis décidée à écrire un article à ce sujet, selon mes ressentis actuels.

Excellente illustration que j’ai trouvé très ressemblante à ma vision de Morrigu

Je suis étonnée, car je n’ai pas d’affinités très marquées avec les Dieux, enfin, spontanément. Je les aime pour des raisons diverses, rarement pour un rapport directement « intime ». Or il est très clair que Morrigan est ma déesse du moment. Je ressens quelque chose de vraiment unique, de profond. Je ne me rappelle pas avoir ressenti ça, pas récemment en tout cas. Elle est là, tout le temps je crois, même quand je n’y pense plus, même quand mes autres sens se déconnectent. Elle veille. C’est comme si elle répandait une ombre sur ma vie, qui touche toutes les choses qui m’entourent, et qui se fond dans celle du Nouvel An à venir, cette période sombre qui s’annonce déjà difficile. Elle m’a envoyé ses corbeaux pour me suivre et me parler, elle m’a laissé des pistes de plumes. Mais surtout, “spirituellement” parlant, je sens qu’elle est là. Comme une gargouille penchée depuis les hauteurs de Notre Dame de Paris, comme un veilleur à l’affût. J’ai mis du temps à l’identifier, à la suivre, mais je sens que j’en ai envie, je sens aussi que c’est ce qui doit arriver. Elle me donne vraiment de très étranges sensations.

Quand on regarde ses caractéristiques un peu partout, c’est assez décevant : déesse sombre et inquiétante qui rôde comme un charognard sur les champs de bataille. Ça n’est pas franchement complet, pas très inspirant, ni bien rassurant. Pourtant, non, je la ressens comme une déesse très ancienne et très complexe, d’une grande « profondeur ». Je crois qu’elle est mal comprise, un peu comme Dis-Ater qui effraie par ses aspects destructeurs, ou même Taranis plus simplement. Ou bien peut-être qu’elle chercher à conserver son mystère, que les gens qui ont des relations avec Elle se taisent. Elle convient à merveille dans cette entrée dans l’année sombre, beaucoup plus que je ne l’ai cru au départ, en me disant que c’était sacrément « cliché » de voir apparaître cette déesse maintenant, que c’était plus ou moins une projection de mon esprit, une représentation symbolique, et pas réellement quelque chose de « présent ». Or non, il est clair qu’il me faut approfondir tout cela : Elle correspond à quelque chose de totalement personnel, tout en étant complètement en phase avec le Cycle. Cette déesse est sans aucun doute associée à la peur de l’obscurité qui tombe, la peur de faire face à nos propres soucis et à notre mauvais Moi tandis qu’on se retranche pour le début de l’année. Seul avec Soi et Soi, coincé avec tous nos défauts. Elle se comporte comme un guide un mystérieux et effrayant, car elle est froide et distante. Mais pourtant Elle vient tracer le chemin, indiquer des pistes, pour faire tomber le masque quand nous serons prêts. C’est un révélateur très précis, très puissant…Elle est à la fois notre double et complètement détachée de notre personnalité, c’est pour cela qu’elle est difficile à saisir. J’ai effectivement cru me voir dans la grotte souterraine lors de la méditation guidée de Louve, car Elle me ressemblait, me tendant un miroir sur moi-même. Mais j’ai enfin élucidé une partie cette vision si mystérieuse! Cette figure entièrement noire, camouflée dans cette grande cape, qui me ressemblait tellement tout en étant différente… c’était Morrigan, qui cherche à me révéler mon Autre Moi sombre, qui avait senti que je n’étais pas prête, que j’avais peur, donc qui avait été très douce finalement, très prudente. Mais elle s’est révélée à moi, elle s’est montrée lors de cette méditation qui devait me montrer le travail à faire pendant la période sombre. Je suis allée dans son antre si noire, je m’y suis vue, j’ai essayé de la suivre mais je n’étais pas prête, je n’ai pas pu traverser le Lac. Maintenant je vais pouvoir recommencer la traversée, et tenter d’entendre ses voix étouffées, et peut-être qu’alors je progresserais sur la Voie.

Elle est vraiment intrigante, étonnante. On la perçoit avec ce sentiment typique envers les Dieux : ce mélange d’admiration, de respect, et de peur. « Awe » comme disent si bien les Anglais. Je l’associe aux Dieux chtoniens : sombres et terrestres, qui « sentent » la Terre, et qui représentent pour nous les mystères de toutes ces choses qui nous ne sommes pas capables de comprendre. Elle est fortement maîtresse du refoulé et de l’inconscient également, la caverne ce n’est pas tellement la matrice que notre propre inconscient : on y trouve nos blocages, nos défauts, tout ce qu’on occulte – si bien qu’on ne s’y reconnaît pas quand on y met les pieds. Elle évoque donc la sagesse ultime, la révélation par la maîtrise de soi. On ressent probablement la peur d’être attiré dans son antre sous la Terre, dans son royaume sombre, à cause de son association à la Mort, un peu comme la faucheuse, mais je pense que c’est indirectement aussi la peur de se retrouver face à soi-même. En réalité, elle nous entraîne dans une catabase qui nous fait ressortir pour fort, grandi. Comme Ulysse, Enée, Orphée, on y rencontre son destin, on y effectue une expérience profonde et on en ressort changé. Elle effraie parce qu’elle est un révélateur de vérité, mais de la vérité qui nous dérange, celle qui n’est pas belle à voir, pas toujours bonne à dire… Nous sommes dérangés d’être ainsi à sa merci, car Elle rayonne de détermination et de puissance, ses actions semblent irrémédiables. Elle tient les rênes, Elle décide de ce que je nous voyons, de ce que nous parcourons… Elle sait, tandis que nous errons encore, que nous ne voyons pas, que cherchons les réponses, la compréhension. Mais elle fait preuve d’une grande justesse, elle sait être douce. Elle se manifeste pour entraîner une prise de conscience, mais si vous n’êtes pas prêt vous serez bloqués sur le seuil. C’est à vous d’entreprendre la démarche, de le vouloir, sinon vous ne pourrez pas la suivre.

Je pourrais encore en dire tellement plus je crois… mais peut-être que je tourne en rond ? Je viendrai relire encore cet article plus tard pour voir si je peux le compléter ou le rendre plus clair. Pour finir je posterai juste un petit texte que j’ai écrit :

Sometimes in front
Sometimes behind
Lies a mystery
Beyond my grasp

She’s there by daylight
She’s there at night
As my following shadow

I do call her
I try to reach her
But all in vain

She is the one who summons
She chooses to send messages
As She is the one who knows

She is true wisdom
She sees the whole picture
Goddess of Self-Revelation

Avez-vous été approchés par Morrigan ? J’espère en tout cas que cet article aura pu vous parler.

Je suis repassée sur le blog d’Hywyn aujourd’hui, et j’ai été très étonnée de voir que le concours n’avait pas vraiment commencé. Il me semblait que les païens étaient très joueurs, et j’étais persuadée que chacun allait saisir l’occasion pour rigoler un peu et se faire plaisir. Finalement il semble que les gens n’aient pas saisi l’occasion. J’avais hésité en me disant qu’il n’y aurait pas de place pour moi et puis quand j’ai vu le message d’Hywyn, je me suis dit exactement quoi lui : Aller, “pour le fun”. Et pour faire un peu plaisir aussi aux deux autres personnes qui ont participé. Du coup voilà, je prends un tout petit peu de temps sur mon planning pour envoyer tout ça. Je trouve ça dommage que si peu de gens se soient lancés. Alors surtout, n’hésitez-pas, ça prend juste 10 petites minutes (même pas remarque). Ca mettrait un peu de bonne humeur dans votre journée.

Finalement je n’ai pas posté grand chose pour cette lune, mis à part Mabon qui a été un concentré de pratiques sur plusieurs semaines. Du coup j’ouvre quand même un petit bilan de cette lune avant de passer à la suivante.

La neuvième lune consistait à travailler son rapport avec les Dieux, sa “pratique” dévotionnelle. Pas vraiment facile de décrire et raconter ce qu’on peut faire de ce côté-là. Il s’agit plus de lire des livres, des sites, et de réfléchir sur soi,  et d’expérimenter, de voir ce qu’on peut prendre et adapter à soi. J’ai pas mal réfléchi du coup, et comme j’avais commencé à me poser ces questions dès la 3e Lune, j’ai pu faire une sorte de petit bilan : voir ce que j’avais déjà commencé à faire, ce qui a changé, ce qui me manque… A quel niveau ? Et bien, pour les prières, les gestes sacrés, connaître la structure du sanctuaire/nemeton, les outils, les offrandes et autel, les petits rites quotidiens, et puis il y avait aussi l’expérience de communication avec un arbre.

Pour les prières, je sens carrément la différence ! Au départ je voulais en écrire mais je n’arrivais pas du tout. Je cherchais des mots, des idées… rien à faire. Je pouvais envoyer des ondes avec mon coeur, mais pas extérioriser des mots pour prier. Progressivement, c’est venu : depuis Juin/Juillet, je rédige mes oraisons pour les Sabbats et je peux écrire mes propres prières aux Dieux. Les gestes sacrés par contre, bien que j’ai commencé à ressentir leur importance, car je sens le besoin d’en utiliser, je n’ai pas encore trouvé la bonne piste. Je suppose que le vent me soufflera la réponse quand je serai prête… pour l’instant je cherche sans résultat.

Pour le Nemeton et les outils, il a surtout fallu lire attentivement le cours, et observer ce que j’avais retenu dans ma propre pratique, si je ressens ou non le besoin d’avoir d’autres outils que je n’ai pas… Là encore, ça m’a mis devant les petits doutes qui reviennent régulièrement : est-ce qu’on a vraiment besoin d’outils pour pratiquer ? Est-ce qu’on peut vraiment se limiter ? etc. Pour ma part j’aimerais vraiment réduire tout ça à l’essentiel… je trouve qu’on gagne en intensité. Pour le sanctuaire, je réfléchis beaucoup par contre depuis que j’ai renoué avec mon bosquet sacré : j’aimerais vraiment y installer un lieu de pratique, voire un lieu de culte. Un mini Nemeton ? Je n’ai pas encore trouvé d’endroit où l’installer, et je ne sais pas si je pourrais reconstituer vraiment un Nemeton… Mais je pense m’inspirer de la structure plus tard éventuellement.  Comme pour les gestes, je sens qu’il se passe tout un travail sous-terrain, mais je n’y ai pas encore accès.

J’ai remarqué que mes rites quotidiens s’étaient beaucoup espacés… Quand j’ai un rythme si harrassant comme depuis la rentrée, je perds toujours le fil à un moment ou à un autre. Je préfère regarder la lune, sentir le vent et la pluie, ramasser des plumes, que me poser devant mon autel et faire une dévotion. J’ai une pratique plus “active”, du moins je me tourne beaucoup vers l’extérieur. Mon autel a une place majeure, il est grand et bien étalé au milieu de ma chambre, si je ne l’avais pas il me manquerait cruellement, mais je n’ai pas une super interactivité avec lui. J’allume de temps en temps bougies, chandelles, encens, mais j’ai du mal à me recueillir devant. Je le fais bien mieux dans la nature, et je ne m’en suis rendue compte que récemment. Ca me pousse d’autant plus à me créer un sanctuaire dans mon Bosquet. J’ai encore à apprendre, des méditations à faire pour m’enraciner, et trouver la bonne façon d’appréhender mon autel. J’ai aussi la sensation que je dois travailler du côté des offrandes : avant j’aimais beaucoup ramasser des fleurs, des pierres, et les déposer. Mais je remarque que je préfère de plus en plus le dynanisme : je préfère brancher de la musique et danser, ou mieux, chanter pour les Dieux. Du coup, je m’oriente de plus en plus vers l’investissement dans des instruments de musique… mais il faut vraiment bien les choisir : pour l’instant je balance entre des flûtes ethniques en bois, des instruments à cordes (Harpe, Wyvernn, épinette…), et tambour. Je sens que je peux lier chamanisme et druidisme de ce côté là, et ça m’appelle de plus en plus. Surtout que maintenant j’honore les Dieux comme ça !

Et puis finalement, il y a la communication avec les arbres. C’est passionnant. J’ai eu une première expérience vraiment très intense, avec le saule pleureur de ma propriétaire, et puis je me suis rendue compte que je prêtais naturellement attention aux arbres. Lorsque je me rends dans mon Bosquet ça se sent tout de suite, je me connecte à eux, c’est comme ça. Je verrais si je peux vous raconter quelques expériences ici, ça en intéressera peut-être quelques uns. Mais pour l’instant j’aime garder cela pour moi.

Voilà ! Moi qui voulait faire un court résumé, j’ai un peu débordé… mais au final ça porte la trace de longues réflexions.

Je suis toujours partante sur les projets, ceux qui me fréquentent ici ou là doivent le savoir. Et voici que je tombe sur une belle initiative, et ne pouvant pas participer moi-même je vous transmets le message. Si vous pouviez éventuellement en parler autour de vous ça serait super. Message de Khlada/Khalija :

“Bonjour à tous déjà !  Et merci à ceux qui s’arrêteront pour lire ça !

Je suis actuellement en train de travailler sur un recueil intitulé De rouge et de sang, dédié à Höder, qui sera publié en auto-édition, vous vous en doutez.  Je réaliserai le travail d’écriture entièrement moi-même (il est déjà bien commencé) car c’est un travail que j’effectue pour mon Père, mais j’aimerai beaucoup pouvoir avoir des illustrations qui Lui seront dédiées pour l’occasion … Et si, oui, il y en aura quelques unes de ma main, ce que je fais me plait moyennement au niveau du dessin  …

C’est pour cela que je lance un petit appel à dessins/illustrations. Je sais d’avance que je ne serais peut être pas capable d’offrir quoi que ce soit à ceux qui auront la gentillesse de répondre à cet appel, ça m’attriste beaucoup d’ailleurs…

Je lance donc un appel. Je cherche deux types d’illustrations :
- Une illustration couleur pour la couverture
- Des illustrations en noir et blanc pour le livre lui-même

Si vous êtes intéressé, je vous remercie du fond du cœur. Je tiens à préciser aussi que je compte finir ce recueil avant Ostara environ … Si vous désirez faire quelque chose en l’honneur d’Höder, vous avez jusqu’à cette date environ.

Petit rappel d’informations :
Höder et Balder, article dans la section Asatrù et Odinisme
Höder est le frère de Balder. Ce que je ressens de Lui … C’est que c’est un guerrier. Ses couleurs sont, pour moi, le rouge et le noir. Le sang tient une place importante. C’est un Dieu d’une extrême douceur, calme et silencieux (Il n’a pas besoin de beaucoup parler…). Pour moi, Il est le Dieu des Ténèbres, de l’Hiver.”

Pour toute question ou tout renseignement supplémentaire, contactez-moi : limstella@orange.fr”

Bonjour à tous déjà ! Et merci à ceux qui s’arrêteront pour lire ça !

Je suis actuellement en train de travailler sur un recueil intitulé De rouge et de sang, dédié à Höder, qui sera publié en auto-édition, vous vous en doutez.
Je réaliserai le travail d’écriture entièrement moi-même (il est déjà bien commencé) car c’est un travail que j’effectue pour mon Père, mais j’aimerai beaucoup pouvoir avoir des illustrations qui Lui seront dédiées pour l’occasion … Et si, oui, il y en aura quelques unes de ma main, ce que je fais me plait moyennement au niveau du dessin …

C’est pour cela que je lance un petit appel à dessins/illustrations. Je sais d’avance que je ne serais peut être pas capable d’offrir quoi que ce soit à ceux qui auront la gentillesse de répondre à cet appel, ça m’attriste beaucoup d’ailleurs…

Je lance donc un appel. Je cherche deux types d’illustrations :
- Une illustration couleur pour la couverture
- Des illustrations en noir et blanc pour le livre lui-même

Si vous êtes intéressé, je vous remercie du fond du cœur. Je tiens à préciser aussi que je compte finir ce recueil avant Ostara environ … Si vous désirez faire quelque chose en l’honneur d’Höder, vous avez jusqu’à cette date environ.

Petit rappel d’informations :
Höder et Balder, article dans la section Asatrù et Odinisme
Höder est le frère de Balder. Ce que je ressens de Lui … C’est que c’est un guerrier. Ses couleurs sont, pour moi, le rouge et le noir. Le sang tient une place importante. C’est un Dieu d’une extrême douceur, calme et silencieux (Il n’a pas besoin de beaucoup parler…). Pour moi, Il est le Dieu des Ténèbres, de l’Hiver.